Les Sœurs de la Providence de la province Mère Joseph ont signé une lettre de soutien aux peuples autochtones qui luttent pour protéger leurs terres sacrées de la destruction par l’industrie des combustibles fossiles. Les sœurs se sont jointes à d’autres responsables confessionnels pour signer une « Déclaration publique aux conseils tribaux et aux chefs spirituels traditionnels des peuples autochtones du Nord-Ouest ». La lettre demande à la délégation du Congrès du Nord-Ouest et aux autres élus, au Corps des ingénieurs de l’armée américaine, au ministère de l’Intérieur des États-Unis et à toutes les personnes de bonne volonté de faire respecter les droits issus de traités des communautés autochtones du Nord-Ouest. »
Il s’agit de la troisième lettre de ce type au cours des 27 dernières années. Jessie Dye, directrice des programmes et de la sensibilisation du ministère de la Terre, a déclaré que les deux lettres précédentes, de 1987 et 1997, constituaient des excuses aux peuples indigènes de la région pour le non-respect de leurs religions et de l’importance de leurs terres sacrées et de leurs traditions. Les deux lettres précédentes, signées par des évêques et des responsables de confessions religieuses du Nord-Ouest, promettaient de se tenir aux côtés des populations autochtones à l’avenir pour protéger ces aspects de leur vie. La nouvelle lettre, signée par les Sœurs de la Providence, donne suite à cette promesse.
Nouvelles menaces pour les tribus et leurs terres
« En tant que croyants, nous sommes aux côtés de ces personnes qui revendiquent leurs terres ancestrales et leurs espaces sacrés », a déclaré la conseillère provinciale Jo Ann Showalter, SP, qui est membre du conseil d’administration de Earth Ministry. » Les Sœurs de la Providence ont travaillé avec les peuples autochtones depuis leur arrivée à Saint-Ignace, dans le Mont, en 1864. La dernière Sœur de la Providence à avoir quitté la réserve tribale est Sœur Dolores Ellwart, qui a quitté DeSmet, Idaho, à l’automne 2013. C’est une autre manifestation de notre histoire de travail avec les peuples autochtones « , a déclaré Sœur Jo Ann.
Au cours de cette décennie, de nouvelles menaces pèsent sur les tribus et leurs terres, sous la forme de l’exploitation minière, du transport, de la combustion et de l’élimination des combustibles fossiles. Un site
La préoccupation locale immédiate des chefs tribaux concerne les terminaux d’exportation de charbon proposés qui endommageront les pêcheries autochtones et empoisonneront l’air et l’eau. Cette préoccupation est aggravée par le fait que les trains de charbon traverseront des terres sacrées et menaceront la santé de communautés déjà fragiles. Le dérèglement climatique et la pollution nuiront à tout le monde, comme en témoignent les écologistes locaux, mais ce sont surtout les pauvres et les vulnérables qui seront touchés. Les chefs tribaux craignent que ces actions ne compromettent les droits de pêche durement acquis qui leur ont été accordés en vertu de la décision Boldt.
La lettre signée par les Sœurs de la Providence représente une nouvelle coalition de groupes religieux, environnementaux et tribaux. Son objectif immédiat est l’expansion proposée du terminal d’exportation de charbon de Cherry Point, sur la côte nord-ouest de l’État de Washington, près de la frontière canadienne. Si l’extension est autorisée, les Lummi perdront une partie de leurs terres sacrées, notamment l’endroit où leurs ancêtres reposent. Le long du trajet du train de charbon, les droits de pêche d’autres peuples autochtones seront affectés, notamment les tribus Yakama, Spokane et Colville.
Les évêques bénissent le totem de Lummi
Des copies de la lettre ont été présentées aux chefs de tribus en août lors des étapes du voyage au Totem Pole à Spokane et Seattle. Les Lummis sont traditionnellement des sculpteurs, créant des totems pour la guérison et la paix. Ce totem coloré de 19 pieds, créé par le maître sculpteur Lummi Jewell James, était transporté sur un camion à plateau parcourant 1 500 miles, du Dakota du Sud au Puget Sound. Les étapes de son voyage ont été accueillies par des églises urbaines, des réserves rurales et des camps spirituels Lakota éloignés. Le totem a été béni par des évêques à la cathédrale épiscopale de Saint-Jean l’Évangéliste, à Spokane, et à la cathédrale épiscopale de Saint-Marc, à Seattle. Des amis de la foi et de l’environnement ont assisté à la cérémonie de bénédiction.
Cette action des Sœurs de la Providence s’inscrit dans le cadre de leur mission de service des pauvres et des personnes vulnérables, ainsi que dans leur souci de justice sociale et de reconquête de la terre. Les dirigeants de la province Mother Joseph ont récemment participé à la conférence annuelle de quatre jours de la Leadership Conference of Women Religious (LCWR), qui s’est tenue en août à Nashville (Tennessee) et qui a adopté une résolution demandant au pape François de répudier officiellement la « doctrine de la découverte ». Formalisée dans des bulles papales émises dans les années 1400, elle a utilisé le christianisme au 15ème siècle pour justifier la violence politique et personnelle à l’encontre des nations et des peuples indigènes et de leurs identités culturelles, religieuses et territoriales. La résolution de la LCWR indique que les peuples indigènes continuent de souffrir en conséquence directe de cette doctrine.
Les membres du LCWR ont également adopté une résolution promouvant la transition des sources d’énergie fossiles vers des sources d’énergie renouvelables telles que l’énergie solaire, géothermique et éolienne. Au cours de l’une des sessions de la conférence, les participants ont entendu un panel sur les questions environnementales, notamment l’extraction du charbon en montagne, la fracturation hydraulique pour exploiter le pétrole et le gaz naturel, le changement climatique et les pipelines transportant des liquides dangereux. « Ce que je vois, c’est un monde qui se précipite vers l’autodestruction », a déclaré Claire McGowan, une sœur dominicaine. » … Nous appelons cette crise « changement climatique » et elle existe précisément à cause de l’utilisation des combustibles fossiles.
La LCWR est composée de femmes religieuses catholiques qui dirigent environ 80 % des congrégations de femmes religieuses aux États-Unis.